01

 在你的人生里,有許多重要的事,但只有一件事肯定重要

在塵俗的眼中,成功與否很重要,健康與否很重要,教育程度很重要,殷實與否也很重要,它們會影響你的整個人生。

這些工作確實都很重要,但是相對而言,它們不是肯定的重要。有一件事比它們重要得多,那便是找到你的實質。這件事逾越了你時間短的個別,逾越了個人化的自我感。

改動生活環境并不能幫你找到平緩,而在最深的層面認清你是誰,卻能夠。

假如在來世,你仍然不知道自己是誰,那么即便輪回轉世也無法幫到你。心理咨詢

在這個星球上,一切的苦楚都來自于“我”或許“咱們”的個人感覺,這掩蓋了你的實質。假如你無法認清自己的內涵實質,終其一生,你都在制作苦楚,便是這么簡單明了。

有時許多常用的表達,乃至言語結構自身都提醒一個本相:人們并不知道自己是誰。你說“他失掉了生命”或許“我的生命”,聽起來如同生命是一件你能擁有或丟掉的東西相同。

現實是你并不擁有生命,你便是生命自身,是萬物合一的生命,是廣泛整個宇宙的合一的知道。這個知道以一顆石頭、一片草葉、一只動物、一個人,一顆星星或一個銀河系的時間短形式來體會它自己。你能在內涵感遭到自己已經理解了這一切嗎?你能感遭到自己便是這一切嗎?

你需要時間來完成生命中的許多工作,比方學習一項技能、建造一座房子、成為一個專家,或泡一杯茶。

但是,關于生命中最底子的事,時間是不起作用的。這件事便是自我覺悟,需要你逾越自我,逾越你的姓名和肉體,逾越你的過往和故事,去認清自己到底是誰。

02 

你無法在曩昔或未來找到自己,唯一能找到你自己的時間便是當下

當你看著一棵樹,你了解了這棵樹;當你有一個想法或感觸,你知道了這個想法和感觸;當你有一個高興或苦楚的閱歷,你體會了這種閱歷。這些僅僅看起來正確無誤、平鋪直敘的陳述。

但假如你仔細觀察,你會發現它們的結構包含了一個微妙卻又基本的錯覺,當你使用言語時,這個錯覺無法防止。思維和言語發明了一個明顯的二元論和一個底子不存在的個別。

現實是,知道那棵樹、那個想法、那個感覺或經歷的人,并不是你。這些事物和感觸來源,是你的知道或覺知。當你經營自己的人生,你能看清自己便是知道自身嗎?你生命的全部內容在這個知道里,逐個出現。

你說:“我想了解自己。”你便是主體,你便是認知,是萬物得以被了解的知道。知道無法了解知道,知道包含了一切需要被了解的東西,是一切認知的來源。這個“我”,這個主體,無法再把自己變成認知或知道的客體。

所以,你無法變成自己認知的一個客體。當你在心里把自己當成一個客體時,虛偽的小我身份便產生了。“這便是我”,你說。所以你就開端和自己樹立一種聯系,告訴自己和別人你的故事。

當你知道自己到底是誰,永久的平緩感便情不自禁,充滿生機。你能夠稱之為高興,由于充滿生機的平緩正是高興的特點。這是知道到你便是生命實質的高興,你便是在生命擁有形式之前的實質;這是存在的高興,你能夠以實在的自己存在。

就像水有固態、液態和氣態相同,知道也以不同的方法出現,能夠被“固化”成物質,“液化”成大腦和思維,或“氣化”成無形又樸實的知道。樸實的知道出現之前是生命,這個生命經過你的雙眼觀看這個國際,由于你便是知道。知道到這點,你就能在萬物之中發現自己。

這是一個完全清醒的覺知狀況。你不再是一個承載著沉重曩昔的實體,不再是詮釋一切閱歷的概念屏幕。停止以詮釋的方法觀察這個國際,方能察覺到事物的實在實質。言語所能表達的無外乎是:有一個警惕的安靜范疇,知覺在此產生。經由你,無形的知道察覺到了它自己。

許多人的生命被巴望和驚駭所驅使。巴望是需要給自己添加更多的東西使自己愈加完好;驚駭是害怕由于失掉什么東西而變得微小和差勁。這兩者掩蓋了一個現實:存在無法被給予或奪走。此刻,白璧無瑕的存在已歸于你。

03

一次只做一件事

無論何時,假如能夠,請你“觀察”一下你的內涵,看看自己是否無知道地制作了許多抵觸,你內涵與外在的抵觸,你的思維和情感與那一刻你所在的外部環境的抵觸。你能感遭到內涵和外在的現實情況相對立時,是多么的苦楚嗎?

一旦你認清這點,你也就知道到,現在你能夠自由地放棄這白費的對立,放棄這內涵的戰爭狀況。

假如用言語表達出每個時間你心里的實在感觸,那么每天你要說多少遍“我不想在這里”?當你被逼無法地待在你所在的當地,如堵車路段、工作場所、候機大廳或一個人身邊,你會是什么感觸?



當然,有些當地你確實能夠一走了之,乃至這是最合適的挑選。但是,大多數情況下,離開并不是一個選項。在上述一切的例子中,“我不想在這里”的感觸底子毫無用處,給你和別人徒增不快。

俗話說:“既來之,則安之。”換種說法是:“身之所在,即心之所向。”承受這點真的很難嗎?

你真的需要在心里給每一個感知、每一個經歷貼著標簽嗎?你這幾乎狀況百出、對立不斷的人生,你真的要和它樹立一個應激反應式的喜愛或不喜愛的相關嗎?或許這僅僅一個根深柢固卻能夠被你打破的思維習慣?要打破這一習慣,你什么都不必做,只需答應這一刻以它實在的面貌出現。

這個習性反映的“不”能夠加強小我,而“是”能夠削弱它。所以你的形式身份,即小我,無法在屈服中幸存。

“我有太多的工作要做。”沒錯,但是你做的這些工作質量怎么?開車去上班,談客戶,操作電腦,打雜跑腿,你的日常生活便是處理無窮無盡的瑣事。你對自己所做的事投入了多少?

假如你察覺到這些不情愿,你能放下它,并全然投入到所做的工作當中嗎?

“一次只做一件事。”禪宗大師如此界說禪的實質。

一次只做一件事意味著全身心投入到所做的工作當中,聚精會神于這件事。這是一個屈服的行為,也是一個被賦予力量的行為。

04 

全然地承受,是對自己最大的祝福

全然承受現實情況,會把你帶到一個更深的層面,在那里,你的內涵狀況和自我感,都不再依靠大腦或“好”或“壞”的點評。

當你對“如是賦性”俯首稱“是”時,當你全然承受了這一刻時,你會感到內涵有一種平緩的空間感。

表面上,你或許仍舊會由于陽光燦爛而心花怒放,由于陰雨連綿而愁眉不展,或許仍舊會為贏了百萬大獎而歡呼雀躍,為敗盡家業而悲痛萬分。但是,無論是高興高興仍是難過悲傷,都變得不再那么重要,它們僅僅你存在的表面上浮過的漣漪。不論外在條件的性質怎么改變,你的內涵始終平緩、泰然。

對現實情況說“是”提醒了你內涵的一個更深的層面,它既不依靠外部條件,也不依靠思維和情感不斷動搖的內涵條件。



當你知道到一切閱歷時間短易逝的實質,知道到這個國際無法給你任何具有永久價值的東西時,屈服也就變得異常簡單。你仍舊會和別人相遇,會卷進各種閱歷,參加各種活動,但是卻沒有了小我的愿望和驚駭。換言之,你不再期待某種情形、某個人、某個當地或某件事來滿足你,帶給你高興。它們轉瞬即逝、并非完美的實質被你全然承受。

令人驚訝的是,當你不再對它們抱以不合理的期望時,每種情形、每個人、每個當地和每件事都變得令人滿意,而且愈加調和、愈加平緩。

當你全然承受當下,當你不再和現實情況爭論,強迫性的思考會逐漸減少,并被警惕的安靜所替代。你完全清醒,但是大腦卻不再以任何方法來標注這一刻。這內涵的不抵抗狀況,帶你進入比人類大腦無限巨大的無條件的知道。

這眾多的智慧經過你傳達它自己,并由內而外支持你。這便是為何當你放下內涵的抵抗時,反而時常發現周遭的一切變得愈加美好。